Rua do Tijolo
Dernière mise à jour : 24 nov. 2025
Written by Emma Capon.
Context
Salvador is, until 1763, the capital of Brazil, in the state of Bahia. During the colonial period, it is the main port exporting sugarcane from the Americas, as well as one of the major platforms for the deportation of enslaved people. At the end of the 19th century (1875–1900), it is a very large city with more than 100,000 inhabitants.
Between 1850 and 1900, many owners of the large houses called sobrados begin to rent out their properties in order to move to more bourgeois neighborhoods. The sobrados then become shared housing for several families: the spacious rooms are divided into small units, often with improvised partitions, before being rented to people looking for affordable housing.
The ground floors and basements, cheaper and often unhealthy, are occupied by the poorest classes, mostly people from the African diaspora, whether still under the status of slavery or freed individuals working as day laborers (hired by the day), masons, seamstresses, shoemakers, or carpenters.
The backyards of the sobrados, surrounded by walls, are numerous. They are heavily used and form an essential complement to buildings that are often overcrowded and too hot. Many activities take place there, related to cooking, hygiene, animal raising, and the growing of fruit trees and herbs, as well as leisure.
Until around 1850, the Rio das Tripas river divided the city in two. Its marshy banks hosted a dense population of amphibians and rich vegetation. Urban populations in Salvador therefore had direct access to natural resources necessary for the practices of the Candomblé religion, which worships deities called orixás, each linked to a natural element.
Between 1855 and 1872, the proportion of enslaved people drops from 27% to 12% of the population. This decrease, along with the rise in the number of freed individuals (called libertos in Brazil) and of people born in Brazil (crioulos, or Creoles), opens the way to greater freedom in religious practices. Candomblé is therefore seen both as a product of this freedom and as a force that grew with the emancipation of Africans and their descendants.
Candomblé
The formation of Candomblé is generally linked to the deportation of the “Jejes,” originally from Dahomey, as well as the Yorubas, called “Nagôs” in Brazil, to the ports of Salvador. While research focuses more on the ritual practices of the Jejes and the Nagôs in the consolidation of Candomblé, the role played by African people from Central and West Africa is still little documented despite its importance.
In addition, the exchange of objects related to Candomblé between Brazil and Africa - but also the movement of people and ideas - takes place within a transatlantic dialogue. Religious specialists regularly crossed the ocean at the end of the 19th century (around 1875–1900), which contributed to shaping cultures on both sides of the Atlantic.
Researchers estimate that there were more than 1,000 terreiros (also called Candomblé) - places of worship of Candomblé - in Salvador in the 19th century (1800–1900).
A repressed religion
The practice of Candomblé was repressed by the police through various mechanisms in the 19th century. For example, many municipal ordinances prohibited gatherings of Black people in Salvador.
Mãe Stella, who was more than 90 years old in 2011, remembered rituals held in city houses. To avoid police repression, traditional instruments such as atabaques (percussion instruments) were not used, and animal sacrifices took place in closed rooms. In an interview on October 28, 2011, Mãe Stella said: “When the door was opened, all you could see was a pile of feathers.”
However, researchers conclude that repression and tolerance toward Candomblés coexisted during this period. Despite the violent methods of some police chiefs, lower-ranking officers - often from the same social classes as the practitioners - sometimes resisted repression.
Excavating a Candomblé
Archaeological remains linked to Candomblé are mainly interpreted through comparisons with ethnographic examples from the 19th and 20th centuries (1800–2000). Although Candomblé is a religion in constant movement, researchers observe that the main elements of its cosmology, as well as several ritual practices, continue from the 19th century to today. One of these practices consists of burying specific materials under the floor of a terreiro.
House or Candomblé?
It is difficult for archaeologists to distinguish a ground-floor residence from a Candomblé worship space, because these places are built with inexpensive materials such as adobe (raw earth) and straw, and often have earthen floors. On the surface, a Candomblé terreiro can therefore look like an ordinary house. However, the apparent simplicity of the architecture and interior layout contrasts with the complexity and power of what is buried underneath.
Axés
A terreiro becomes a terreiro when axés, a Yoruba term meaning “vital energy,” are buried in its soil. Their “planting” protects the space and allows its use for Candomblé. The term planting is metaphorical: when it is “fed,” the axé takes root in the ground and spreads. It therefore has a living quality, since it is activated by rituals but can also be lost through neglect.
Axé is transmitted during initiation rituals and through specific practices involving animal offerings and their blood, considered the most effective way to make axé circulate within a terreiro. The word axé can also refer to objects, plants, or liquids - material and powerful versions of this vital energy. The most important object of a Candomblé altar is a large stone, called otá, which is the “dwelling” of the deity. This stone is usually hidden inside a ceramic vessel. It must be constantly purified and fed, often through animal sacrifices, so that its axé becomes stronger.
Despite the disadvantages of basements as living spaces, these places offered direct access to the soil, which was essential for planting axé.
21 Rua do Tijolo
Excavations were carried out in the ground floors or basements of sobrados in Salvador between 2006 and 2010, as part of a government-supported housing reconstruction project. One of these houses, located on the former Rua do Tijolo (“Brick Street”), in the heart of the Freguesia da Sé neighborhood, became the focus of a doctoral study, as it seems to have housed a terreiro.
Sobrado number 21, located on the former Rua do Tijolo, is built on a natural depression: it therefore has two basements in addition to its two upper floors. At the end of the 19th century, the house also had a large courtyard of 90 m². From 1850 onwards, the basement was remodeled and then contained seven rooms, accessible from the back of the building or from the upper floor.
Archaeological material
The basement of 21 Rua do Tijolo contains objects - called “material culture” in archaeology - placed under the soil or inserted into the foundations of the walls. One of the rooms concentrates most of the objects found and is therefore interpreted as a place of Candomblé worship. The objects uncovered suggest practices linked to Candomblé. A few examples are presented here among the many items excavated and described in the article by Samuel Lira Gordenstein (see sources).
Some groups of objects directly recall the altars of this religion, such as glass bottles arranged in groups of two or three. The location of the object clusters found in the terreiro can also indicate a ritual function: for example, placed in a wall foundation to inaugurate a place of worship, or placed at the entrance to act as a guardian protecting access to the Candomblé.
An unusual use of objects can also give clues - for example, gardening pots that were pierced and placed upside down in the clay soil. No trace of gardening use was observed, and objects were intentionally placed inside, which suggests a ritual use. The pots contain beads, nails, pipes, animal bones (birds, fish, mammals such as cows), shells, or fragments of other clay pots.
A notable example is the presence of many catfish bones. This species was highly appreciated in Bahia in the 19th century for its taste, but it was also consumed for its symbolic value in African practices. The catfish has unusual characteristics, such as the absence of scales or its ability to leave the water and produce sounds. Its association with venom may also explain its presence at the entrance of terreiros, where it played a defensive role.
Archaeological methods
How can archaeologists recover remains as small as seeds or beads? They use the flotation technique, which consists of washing the excavated soil in water and then passing it through sieves of different sizes. This method makes it possible to recover elements too small to be seen otherwise, such as fish scales or bones, plant remains (such as seeds), or small beads.
Some archaeologists specialize in the study of animal remains: these are archaeozoologists for mammals and birds, and archae-ichthyologists for fish. Their work involves identifying the species present on the site, especially by analyzing the shape of the bones found.
Conclusion
It is rare to find the remains of a Candomblé terreiro in an archaeological context, because axés are generally not abandoned on site. After the death of a member, the ties between the deceased person, the earth, and the terreiro must be undone: it is therefore necessary to tear, break, and ritually deposit their personal and religious belongings.
The abandonment of these materials at 21 Rua do Tijolo may be explained by a sudden or unexpected event, such as the death of a leader of the congregation and the absence of a successor.
Sources
Gordenstein, S.L., 2016. Planting Axé in the City : Urban Terreiros and the Growth of Candomblé in Late Nineteenth-Century Salvador, Bahia, Brazil. Journal of African Diaspora Archaeology and Heritage 5(2):71-101.
Encyclopaedia Universalis Salvador (Bahia) :
To go further…
Prandi, R. (2000) Mitologia dos Orixás. São Paulo : Companhia das Letras, 591 p. Disponible ici : https://www.academia.edu/88301161/Mitologia_dos_Orixás_Reginaldo_Prandi
Gordenstein, S. L. (2014) De Sobrado a Terreiro: A Construção de um Candomblé na Salvador Oitocentista. Thèse de doctorat, Departamento de Antropologia, Universidade Federal da Bahia.
Rua do Tijolo
Rédigé par Emma Capon.
Contexte
Salvador est, jusqu’en 1763, la capitale du Brésil, située dans l'État de Bahia. Durant la période coloniale, elle constitue le premier port exportateur de canne à sucre des Amériques, ainsi que l’une des principales plateformes de déportation d’esclaves. À la fin du 19ᵉ siècle (1875-1900), c’est une très grande ville qui compte plus de 100 000 habitant·es.
Entre 1850 et 1900, de nombreux propriétaires des grandes maisons appelées sobrados commencent à louer leurs biens pour s’installer dans des quartiers plus bourgeois. Les sobrados deviennent alors des logements partagés par plusieurs familles : les pièces spacieuses sont divisées en petites unités, souvent par des cloisons improvisées, avant d’être louées à des personnes cherchant des loyers abordables.
Les rez-de-chaussée et les sous-sols, moins chers et souvent insalubres, sont occupés par les classes les plus pauvres, majoritairement originaires de la diaspora africaine, qu’il s’agisse de personnes encore sous le statut d’esclavage ou d’affranchi·es travaillant comme ouvrier·es journalier·es (engagé·es à la journée), maçons, couturières, cordonniers ou menuisiers.
Les arrière-cours des sobrados, entourées de murs, sont nombreuses. Elles sont beaucoup utilisées et constituent un complément essentiel à des bâtiments souvent surpeuplés et trop chauds. On y retrouve de nombreuses activités liées à la cuisine, à l’hygiène, à l’élevage d’animaux, à la culture d’arbres fruitiers et d’herbes, ainsi qu’aux loisirs.
Par ailleurs, jusqu’à environ 1850, la rivière Rio das Tripas séparait la ville en deux. Ses berges marécageuses abritaient une population dense d’amphibiens ainsi qu’une végétation riche. Les populations urbaines de Salvador avaient donc un accès direct à des ressources naturelles nécessaires aux pratiques de la religion Candomblé, soit le culte de divinités appelées les orixás, chacun rattaché à un élément naturel.
Entre 1855 et 1872, la proportion de personnes esclavagisées passe de 27 % à 12 % de la population. Cette diminution, accompagnée de la croissance du nombre d’individus affranchis (appelés libertos au Brésil) ainsi que de personnes nées au Brésil (crioulos, ou créoles), ouvre la voie à une plus grande liberté dans les pratiques religieuses. Le Candomblé est ainsi perçu à la fois comme un produit et comme un élément de la liberté ayant prospéré avec l’émancipation des Africain·es et de leurs descendant·es.
Le Candomblé
La formation du Candomblé est généralement associée à la déportation des « Jejes », originaires du Dahomey, ainsi qu’à celle des Yorubas, appelés « Nagôs » au Brésil, vers les ports de Salvador. Si les recherches se concentrent davantage sur les pratiques rituelles des Jejes et des Nagôs dans la consolidation du Candomblé, le rôle joué par les Africain·es d’Afrique centrale et de l’Ouest reste encore peu documenté malgré son importance.
Par ailleurs, l’échange d’objets liés au Candomblé entre le Brésil et l’Afrique - mais aussi de personnes et d’idées - s’inscrit dans un dialogue transatlantique. En effet, les spécialistes religieux traversent régulièrement l’océan à la fin du 19ᵉ siècle (entre environ 1875 et 1900), ce qui contribue au façonnage des cultures des deux côtés de l’Atlantique.
Les chercheur·ses estiment qu’il existe alors plus de 1 000 terreiros, c’est-à-dire des lieux de culte du Candomblé, à Salvador au 19ᵉ siècle (1800-1900).
Une religion réprimée
La pratique du Candomblé est réprimée par la police à travers divers mécanismes au 19ᵉ siècle. Par exemple, de nombreuses ordonnances municipales interdisent les rassemblements de personnes noires à Salvador.
Mãe Stella, âgée de plus de 90 ans en 2011, se souvient de rituels organisés dans des maisons de ville. Pour éviter la répression policière, les instruments traditionnels tels que les atabaques (instruments de percussion) n’étaient pas utilisés, et les sacrifices d’animaux se faisaient dans des pièces fermées. Lors d’un entretien le 28 octobre 2011, Mãe Stella témoigne : « Quand on ouvrait la porte, tout ce qu’on voyait, c’était un tas de plumes » (traduit depuis l'anglais).
Toutefois, les chercheur·ses concluent à une coexistence simultanée de répression et de tolérance à l’égard des candomblés durant cette période. Malgré les méthodes violentes de certains chefs de police, les policiers subalternes, souvent issus des mêmes classes sociales que les pratiquant·es, résistaient parfois à la répression.
Fouiller un candomblé
Les vestiges archéologiques liés au Candomblé sont notamment interprétés grâce à des comparaisons avec des exemples ethnographiques des 19ᵉ et 20ᵉ siècles (1800-2000). Si le Candomblé est une religion en mouvement perpétuel, les chercheur·euses observent que les grandes lignes de la cosmologie ainsi que plusieurs pratiques rituelles perdurent du 19ᵉ siècle jusqu’à aujourd’hui. L’une de ces pratiques consiste notamment à enterrer des matériaux spécifiques sous le sol d’un terreiro.
Maison ou candomblé ?
Il est difficile pour les archéologues de distinguer une résidence en rez-de-chaussée d’un lieu de culte du Candomblé, puisque ces espaces sont construits avec des matériaux bon marché comme l’adobe (terre crue) et la paille, et sont souvent dotés de sols en terre battue. En surface, un terreiro de Candomblé peut donc sembler être une maison ordinaire. Cependant, la simplicité apparente de l’architecture et de l’agencement intérieur contraste avec la complexité et la puissance de ce qui est enfoui en dessous.
Les axés
En effet, un terreiro devient un terreiro lorsque des axés, terme yoruba signifiant « énergie vitale », sont enterrés dans son sol. Leur « plantation » protège l’espace et permet son usage pour le Candomblé. Le terme plantation est métaphorique : en étant nourri, l’axé prend racine dans le sol et se propage. Il possède donc une qualité vivante, puisqu’il est activé par les rituels mais peut aussi se perdre par négligence.
L’axé est transmis lors de rituels d’initiation et de pratiques spécifiques impliquant des offrandes d’animaux et de leur sang, considérées comme le moyen le plus efficace pour faire circuler l’axé dans un terreiro. L’axé peut également désigner des objets, des plantes ou des liquides, des versions matérielles et puissantes de cette énergie vitale.
L’objet le plus important d’un autel de Candomblé est une grande pierre, appelée otá, qui correspond à la « demeure » de la divinité. Cette pierre est généralement cachée dans un récipient en céramique. Elle doit être constamment purifiée et nourrie, souvent par des sacrifices d’animaux, afin que son axé se renforce.
Malgré les inconvénients des sous-sols en tant qu’espaces de vie, ces lieux offraient donc un accès direct au sol, indispensable pour planter l’axé.
21 Rua do Tijolo
Des fouilles sont menées dans les rez-de-chaussée ou les sous-sols de maisons de Salvador entre 2006 et 2010, dans le cadre d’un projet de reconstruction de logements soutenu par le gouvernement. L’une de ces maisons, située dans l’ancienne Rua do Tijolo (rue de la Brique), au cœur du quartier de la Freguesia da Sé, devient le sujet d’une étude doctorale, puisqu’elle semble avoir abrité un terreiro.
Le sobrado numéro 21, situé dans l’ancienne Rua do Tijolo, est construit sur un creux naturel : il possède donc deux sous-sols en plus de ses deux étages. À la fin du 19ᵉ siècle, la maison comprend également une vaste cour de 90 m². À partir de 1850, le sous-sol est réaménagé et compte alors sept pièces, accessibles par l’arrière du bâtiment ou depuis l’étage supérieur.
Le mobilier archéologique
Le sous-sol du 21 Rua do Tijolo renferme des objets - qu’on appelle « mobilier » en archéologie - placés sous le sol ou insérés dans les fondations des murs. L’une des pièces concentre la majorité des objets retrouvés et est donc interprétée comme un lieu de culte du Candomblé.
Les objets mis au jour suggèrent des pratiques liées au Candomblé. Quelques exemples sont présentés ici parmi les nombreux vestiges fouillés et décrits dans l’article de Samuel Lira Gordenstein (voir les sources).
Certaines associations d’objets rappellent directement les autels de cette religion, comme des bouteilles en verre disposées par groupes de deux ou trois. La localisation des ensembles d’objets retrouvés dans le terreiro peut aussi indiquer une fonction rituelle : par exemple, placés dans les fondations d’un mur pour inaugurer un lieu de culte, ou installés à l’entrée pour jouer le rôle de gardien protégeant l’accès au Candomblé.
Une utilisation inhabituelle d’objets peut aussi donner des indices, par exemple dans le cas de pots de jardinage, percés et placés à l’envers dans le sol argileux. Aucune trace d’utilisation propre au jardinage n’est observée, et des objets sont placés intentionnellement à l’intérieur, ce qui suggère un usage dans un cadre rituel. Les pots contiennent notamment des perles, des clous, des pipes, des os d’animaux (oiseaux, poissons, mammifères comme des vaches…), des coquillages, ou encore des fragments d’autres pots en argile.
On note par exemple la présence de nombreux os de poisson-chat. Cette espèce est très appréciée en Bahia au 19ᵉ siècle pour ses saveurs, mais elle est aussi consommée pour ses dimensions symboliques dans les pratiques africaines. Le poisson-chat présente en effet des caractéristiques inhabituelles, comme l’absence d’écailles ou sa capacité à sortir de l’eau et à émettre des sons. Son association au venin peut également expliquer sa présence à l’entrée des terreiros, puisqu’il joue un rôle défensif.
Méthodes archéologiques
Comment retrouver des vestiges aussi petits que des graines ou des perles ? Les archéologues utilisent la technique de la flottation, qui consiste à faire passer à l’eau la terre extraite des fouilles, puis à la filtrer à travers des tamis de tailles différentes. Cette méthode permet de récupérer des éléments trop petits pour être repérés autrement, comme des écailles ou des os de poisson, des restes végétaux (par exemple des graines) ou de petites perles.
Des archéologues sont spécialisés dans l’étude des vestiges animaux : il s’agit des archéozoologues pour les mammifères et les oiseaux, et des archéo-ichtyologues pour les poissons. Leur travail consiste à identifier les espèces présentes sur les sites, notamment en analysant la forme des ossements retrouvés.
Conclusion
Il est rare de retrouver les vestiges d’un lieu de Candomblé en contexte archéologique, puisque les axés ne sont généralement pas abandonnés sur place. Après la mort d’un·e membre, il faut dénouer les liens entre la personne défunte, la terre et le terreiro lui-même : il est donc nécessaire de déchirer, briser puis déposer rituellement ses biens personnels et religieux.
L’abandon de ces matériaux au 21 Rua do Tijolo peut s’expliquer par un événement soudain ou inattendu, comme la mort d’un chef de la congrégation et l’absence de succession.
Sources
Gordenstein, S.L., 2016. Planting Axé in the City : Urban Terreiros and the Growth of Candomblé in Late Nineteenth-Century Salvador, Bahia, Brazil. Journal of African Diaspora Archaeology and Heritage 5(2):71-101.
Encyclopaedia Universalis Salvador (Bahia) :
Pour aller plus loin…
Prandi, R. (2000) Mitologia dos Orixás. São Paulo : Companhia das Letras, 591 p. Disponible ici : https://www.academia.edu/88301161/Mitologia_dos_Orixás_Reginaldo_Prandi
Gordenstein, S. L. (2014) De Sobrado a Terreiro: A Construção de um Candomblé na Salvador Oitocentista. Thèse de doctorat, Departamento de Antropologia, Universidade Federal da Bahia.
